儒的來源甚早，先哲熟悉各有分歧。而創建儒學，培育儒生，進而影響中國思惟文明和教導成長標的目的，則起始于巨大思惟家、教導家孔子，大師的看法是分歧的。孔子私家辦學，招生授徒，請求先生儒服委質，謹記孔教，“女為正人儒，有為君子儒”（《論語·雍也》）。將“正人儒”作為黌舍培育目的，確是孔子的一年夜創舉。《論語》記錄有孔子關于差別“正人”與“君子”的很多闡述，如云“正人求諸己，君子求諸人”“正人不成小知而可年夜受也，君子不成年夜受而可小知也”“正人周而不比，君子比而不周”“正人上達，君子下達”“正人喻于義，君子喻于利”“正人和而分歧，君子同而和睦”“正人泰而不驕，君子驕而不泰”“正人懷德，君子懷土；正人懷刑，君子懷惠”“正人成人之美，不成人之惡；君子反是”等，完整跳出了年齡之前以社會成分位置區分“正人”“君子”的傳統認知，轉而從品德品德和人格涵養來區分“正人”與“君子”，也用以區分“正人儒”與“君子儒”，完成其教導目的。是以，孔子儒學教導不是普通地培育儒生，而是要培育“正人儒”，這是毫無疑問的。

“正人儒”的性情固然可從多方面加以描寫，但其性情特質是“快活”，這可從孔子教導實行中獲得證實。眾所周知，顏回是孔子最自得的門生，為“孔門十哲”和“七十二聖人”之首，孟子以為他具圣人之體，后人尊之為“復圣”。孔子對魯哀公和季康子都說過“有顏回者勤學，不幸短壽逝世矣。今也則亡”。顯然，顏回完成了孔子教導培育目的，可稱為“正人儒”。顏回逝世后，孔子悲哀欲盡，大喊：“天喪予！天喪予！”（《論語·進步前輩》）那么，顏回性情特質是什么呢？仍是聽聽孔子的評價：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不勝其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）孔子贊許顏回之賢，是由於顏回養成了快活的正人人格。在孔子看來，“正人坦蕩蕩，君子長戚戚”（《論語·述而》），坦蕩必定導向快活，而快活恰是“正人儒”的性情特質。被門生們視為“圣人”的孔子自己也有如許的性情特質，更證實這一特質的標志性意義。《論語·述而》載：“葉公問孔子于子路，子路不合錯誤。子曰：‘女奚不曰：其為人也，奮發忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。’”當楚年夜夫葉公向子路探聽孔子是什么樣的人時，子路不克不及答覆，而孔子卻用簡練說話對本身的“為人”作了總結，回根究竟是四個字：勤懇、快活！勤懇是景象，快活才是實質。孔子將“樂以忘憂”作為本身的人格特征，以為本身是個“快活”的人，這便為我們熟悉“正人儒”的性情特質指明了標的目的。北宋程顥、程頤拜周敦頤為師，周令二程“尋孔顏樂處”，從而揭開了宋明理學的新篇章。從培育“正人家教儒”的角度來看，宋代表學家們捉住了孔子儒學教導的實質，對我們熟悉孔子儒學教導深具啟示。

“孔顏樂處”簡直是可以尋覓而得的小樹屋，由於它有詳細的為學退路讓肄業者可以或許靈通。孔子提出的“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·1對1教學泰伯》）即是對這一為學退路的凝練歸納綜合。

關于“興于詩，立于禮，成于樂”，先哲有過很多會商。梁皇侃認為此章“明人學須次序遞次也”。宋邢昺說是“記人立品成德之法”，并說明：“興，起也，言人修身領先起于《詩》也。立品必需學禮，成性在于學樂。‘不學《詩》無以言’，‘不學禮無以立’，既學《詩》、禮，然后樂以成之也。”范祖禹則說：“《詩》所以序人倫，故學者必‘興于詩’。‘禮’所以定平易近志，故無禮不立。‘樂’所以和人心，故非樂不成。有序而后可興，有定而后可立，有和而后可成。治身以此，治全國國度亦以此。此其先后之次也。”而朱熹認為：“按《內則》十歲學幼儀，十三學樂誦詩，二十而后學禮。則此三者非小學教授之次，乃年夜學畢生所得之難易先后淺深也。”

實在，將“興于詩”之“詩”懂得為《詩》文本并不當當。由於在孔子之前，“詩”與“樂”共同著完成“禮”所規則的典禮，言“詩”不成不觸及“樂”和“禮”；在孔子時期，固然“詩”與“樂”有所分別，“賦詩言志”曾經可以不依靠于“樂”，但它依然履行著某種“禮節”效能。假如將“興于詩”之“詩”懂得為《詩》文本，不只與“詩”的生孩子和利用的汗青現實不符，並且與孔子以周代禮樂文明教導門生的講授實行也紛歧致。正如陳祥道所說：“古之教人‘興于詩’者必使之‘立于禮’，‘立于禮’者必使之‘成于樂’，故周之辟廱亦不外辟之以禮，廱之以樂，使之樂且有儀。而瞽宗雖主以樂教，禮在此中矣。《周官》禮、樂同掌于春官，《禮記》禮、樂同詔之瞽宗，其義一也。”這便是說，“詩”與“樂”在那時是共同著用以完陳規定的“禮”，它們之間并無難易之分，先后之次，深淺之別。在黌舍講授實行中這般，在社會文明生涯中也這般。

從文字學來看，“詩”與“志”本是一字。《說文解字》：“詩，志也。”聞一多《神話與詩》和朱自清《詩言志辨》都以為“‘志’與‘詩’本來是一個字”。楊樹達以為《左傳·昭公十六年》的兩例“鄭志”實在均指“鄭詩”，證實“志”與“詩”前人常相通假。《尚書·堯典》早有“詩言志”之說，《詩年夜序》更云：“詩者，志之所之也，在心為志，講話為詩，情動于中而形于言，言之缺乏，故嗟嘆之，嗟嘆之缺乏，故永歌之，永歌之缺乏，不知手之舞之足之蹈之也。”近年出土的戰國楚竹書也有“志”“詩”互釋互訓的詞句，如郭店楚簡《語叢一》之“詩所以會古今之志也”，舞蹈教室“詩”字從“言”從“寺”，“志”字從“心”從“寺”，二字僅“言”與“心”之別；上海博物館躲楚竹書《孔子詩論》中“詩”字或從“止”從“口”，或從“止”從“言”，而“志”字從“止”從“心”，也是“言（口）”與“心”之別。由於“志”是“詩”的內涵根據，“詩”是“志”的說話表達。所以，“興于詩”就是“興于志”，文字學和文獻學均可證實。

孔子所云“詩”“禮”“樂”實在有兩個層面的寄義：一是“數術”層面，即作為說話形狀的“詩（言）”，作為典禮形狀的“禮（儀）”，作為聲響形狀的“樂（音岳）”；一是“義理”層面，即作為意志品德的“詩（志）”，作為感性人格的“禮（理）”，作為快活精力的“樂（音洛）”。從“數術”層面看，晚期的“詩”“禮”“樂”是彼此依存的，它們相須為用，很難截然離開；由于文明本身的成長，三者后來逐步分別，呈現純真的文本之《詩》，祝史之禮，瞽瞍之樂。孔子所云“詩”“禮”“樂”雖不排擠“數術”，卻重要不從這一層面立論，他所重視的是“正人儒”的人格養成。如勸子夏“女（汝）為正人儒，有為君子儒”，誇大“正人謀道”“士志于道”，都闡明了這一點。是以，從孔子的教導思惟和講授實行來看，“興于詩，立于禮，成于樂”應當是“正人儒”人格養成的幾個階段，重要包含意志品德、思想習氣、性情特征和精力面孔，而不是某種詳細文本或若干身手，盡管這些文本和身手在正人人格養成教導經過歷程中不成缺乏。

如許說來，孔子所云“興于詩”，就是請求門生經由過程學“詩”鼓起其養成正人人格之“志”。這里的“詩”，既可從“數術”層面懂得為《詩》，由於《詩》簡直是孔子教導門生的基礎教材；也可從“義理”的層面懂得為“志”，由於學《詩》的目標在于鼓起正人之志。不外，作為“數術”層面的“詩”，不只包含《詩》文本，也包含用于歌詠的聲樂、器樂和領導詩、樂的禮節。是以，“興于詩”不克不及簡略地輿解為鼓起于《詩》的文本，而應當懂得為經由過程學“詩”鼓起學者的正人之“志”，這種“志”既包括了意志品德，也包括了感情立場，可所以“見賢思齊”的好善之德，也可所以“見不賢而內自省”的惡惡之心。這是學者“立品成德”的第一個步驟，是基本，也是肇端。孔子要門生“興于詩”，為培育“正人儒”人格提出了一條詳細實行途徑，這一途徑既是教導的，又是文學的，也是文明的。

同理，“立于禮”和“成于樂”也包含“數術”和“義理”兩個層面。假如僅僅將“立于禮”之“禮”懂得為禮容、禮節、禮儀、禮器等“數術”之禮，將“成于樂”之“樂”懂得為聲樂、器樂、歌詠、跳舞等“數術”之樂，顯然不是孔子所云“立于禮，成于樂”的所有的內在，甚至不是其重要內在。孔子說：“正人博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”（《論語·雍也》）又說：“正人義認為質，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。正人哉！”（《論語·衛靈公》）警告其子孔鯉：“不學禮，無以立。”（《論語·季氏》）在孔子看來，“禮”的焦點是“理”，是“正人儒”行事之根據，立品之最基礎。顏淵曾感嘆：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，不能自休。既竭吾才，若有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”（《論語·子罕》）顯然，“立于禮”唆使了“正人儒”人格養成的行動原則，成為其建立社會抽像的標志和自我完成的手腕。正如明章世純所言：“人無自立之力，則托于眾所服者以載其身。恃物不侵，而為固以強加人，人必逆之。以禮加人，人無拒者，人不拒則我得行也，我得行則我不奪也，不奪之謂立。”至于“成于樂”，天然與音樂教導有關。在音樂教導中，以“詩”起興，以“禮”立容，以“樂”成章，完成一個講授經過歷程，是合適那時講授現實的。但是，從儒學教導層面，從孔子黌舍培育目的來看，“成于樂”并不以進修音樂常識為目標，而是指向“正人儒”人格培育。孔子說：“禮云禮云，財寶云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）又說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）這就明白告知我們，祭奠和音樂都只是手腕，不是目標，要害是經由過程這些手腕到達培育“正人儒”的目標，只要“正人儒”（仁者）才幹踐施禮樂文明、講座場地弘揚禮樂精力。孔子曾提出過“成人”尺度：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可認為成人矣。”（《論語·憲問》）為何“文之以禮樂”才幹成人，唐孔穎達認為：“喜樂從內而生，協調性格。”“禮是恭順之事，恭順是正其容體。”“樂雖由中，從中而見外；禮雖由外，從外而進中。”……這很好地闡明了“禮樂”對于“正人儒”人格養成的主要意義。孔子儒學教導器重人格培育，《論語》首章即有反應：“子曰：學而時習之，不亦說（悅）乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦正人乎！”宋鄭汝諧認為：“此數語，蓋孔門進道之要，故認為首章。”可謂一語中的。此章不只誇大進修是快活之事，同門商討是快活的，並且誇大正人人格需求有快活精力。是以，“成于樂”就是經由過程進修養成正人人格的坦蕩情懷和快活精力。如許懂得“成于樂”，就和“興于詩”誇大“正人儒”人格養成的邏輯出發點，“立于禮”唆使“正人儒”人格養成的行動原則聯絡接觸在一路，組成了孔子儒學教導的完全內在的事務，也構成了“正人儒”的為學退路。當然，作為養成“正人儒”人格最后階段的“成于樂”并非與音樂教導有關，而是自始至終相生相伴，由於作為“正人儒”人格特質和精力向度的“成于樂”是在持久的音樂教導和詩禮陶冶下構成的，它不只不排擠周全而完全的音樂教導，並且以之作為依托和憑仗。恰是這種辯證關系，表現出孔子儒學教導思惟和講授實行的豐盛內在及社會價值，遭到后人器重，也值得我們愛護。

（作者：王齊洲，系華中師范年夜學文學院傳授）